Любология

Главы из книги Плотникова А.В. «Любология»

Любология – наука о безопасном функционировании личности в целом, центрированная на нормальном балансе добра.

Психотерапия занимается только низшей частью души, совершенно не имея никакого представления о духе, и даже не понимает, что ум это не головной мозг, а нечто иное. Кроме того, психология и психотерапия, живут в исключительной фантазии, что люди сами могут решать свои проблемы. Происходит это от того, что ложно понимается природа человека и истинная суть так называемых психологических проблем. А самое главное, вообще не понимается природа мироздания и законы, действующие в ней. Почему так происходит? Потому, что не принимается во внимание сам источник и причина всего, что начало быть – Господь Бог Вседержитель, творец неба и земли, всего видимого и невидимого. Не понимается, что мир это не хаос и ничего случайного в нем не происходит и все законы – физические, биологические, психические, соподчинены самым главным законам, законам духовности.

Основным законом бытия является закон любви. Это открыто людям в Новом Завете. Почему? Потому, что Бог есть любовь. Подчеркиваю – Бог не имеет свойства любви, а сама любовь, Дух любви. Любология – наука о законе любви, как основном законе бытия. Все остальные законы – физические, химические, биологические соподчинены этой основе. Необходимо понять, что этот закон не юридический, а закон мироздания. Почему такое открытие является и поразительным и сверхважным? Потому, что оно приводит, во-первых, к стремлению понять, а вообще любовь это что такое? Во-вторых, к чему могут привести нарушения закона любви? Или, что со мной будет, если я ее нарушу?

Бог благоденствует человеку скорбями. Скорбь позволяет человеку обратить внимание на самого себя. Обратиться к богомыслию – что за грех или страсть живут во мне? Может гордость и я унываю, когда меня критикуют и мне необходимо начать бороться с этой страстью, может сребролюбие и я гневаюсь, когда оно не удовлетворяется, возможно, славолюбие и когда люди не воздают мне честь я печалюсь и так далее. Через скорби Господь смиряет нас, коли мы сами не хотим смириться. И показывает нам порок, укорененный в сердце, чтобы обратили на него внимание и боролись с ним, так как он тиранит нас. Важно, понимая терапевтическое воздействие скорбей, переносить их терпеливо, как горькое, но весьма эффективное лекарство. Недаром Господь в Евангелии говорит, что претерпевший наследует все, претерпевший до конца спасется. Очень важно благодарить Бога за скорбь: «Слава Тебе Господи! Благодарю тебя Господи! Достойно по моим делам принимаю наказание!». Пусть сквозь зубы, но заставлять себя так молиться. И сразу душа почувствует облегчение и утешение. Поэтому опытные христиане печалятся и плачут, когда нет долго скорбей, считая, что Господь перестал врачевать их.

Но, как опытно изрекают Святые отцы, молитва дается молящемуся. Конечно, не сама по себе молитва помогает нам, но Господь внимает ей. Какой же молитве внимает Бог? «Жертва Богу дух сокрушен, сердце сокрушенно и смиренно Бог не уничижит» говорит пророк Давид. А мы как молимся? Как автоматы, равнодушно. К одному подвижнику пришел другой подвижник, знакомый первому. И говорит старцу, что имеет непрерывную молитву, а тот ему ответил: «Да нет у тебя никакой молитвы, ты просто привык к ней, как иные привыкают к ругани». А ведь верно, молимся без души, сами витая невесть где. Поэтому, в молитве необходимо собрать себя воедино. В результате грехопадения, все силы души направлены в разные стороны – ум смотрит на одно, мысль витает о другом, воля и чувства тоже имеют разнонаправленные векторы. Но не так было в раю. Бог, как говорит Исаак Сирин (преподобный), избрал человека престолом своим и обитал в нем и все силы человека, дух, душа и тело соединенные в едином движении, непрестанно обращались к Господу, что, по сути, и было молитвой. Так и нам, сейчас необходимо, соединяя ум и сердце воедино восстановить связь (религию) с Богом.

О любви

Любовь есть состояние личности, способной отдать все свои силы, ради Бога и его образа и подобия (человека). Многие спросят, а зачем это надо делать? Ответ: для собственного блага и в этой жизни и в вечности. Святые отцы формулируют это иным образом: Хочешь жить счастливо – не греши, если грешишь – кайся, если недостаточно каешься – терпи наводимые скорби. Господь Бог запечатлел состояние любви, коей Он Сам является, прежде всего в заповедях блаженства Нового Завета , да и всей Своей земной жизнью, отраженной в Евангелии и всем отношением Бога к своим творениям, запечатленным в Библии. Заповеди являются единственно безопасной дорогой для жизни вечной и этой жизни, дающие неизреченный внутренний мир и радость. Господь Иисус Христос, дав нам грешным эти законы любви, умоляет нас не нарушать их. Почему же это опасно? Дело в том, что этот мир, является осуществлением энергий Бога и когда человек нарушает заповеди, то есть согрешает, он не Господа прогневляет, как думают многие, так как Он бесстрастен, он повреждает сам себя. Причина – нарушение духовных законов, то есть Божественных энергий любви. Эти законы такие же объективные, как физические, химические, биологические. Ведь совершенно очевидно, что если я нарушу закон тяготения, например, «шагну» с десятого этажа, то разобьюсь, а если суну свою руку в костер, то как минимум обожгусь. Точно так же и с нарушениями духовных законов, они не являются юридическими, как кажется многим, они такие же реальные, как элементарные законы мироздания. Например, когда мы объедаемся или перепиваем алкоголя, последствия нарушения духовности вполне видны и понятны. Когда мы завидуем, тоже, даже лицо «зеленеет» от зависти.

Таким образом, грех есть противодействие собственной природе, живущей по закону любви. Заповеди есть отражение и возрастание любви. Поэтому святые отцы говорят «хочешь жить счастливо – не греши, если грешишь – кайся, если не достаточно каешься – терпи наводимые скорби».

Законы духовной жизни

Под духовностью понимается борьба против нелюбви (страсти, грехи) и приобретение жизни по заповедям любви. Самый важным и самым первым законом, по мнению святых отцов, является евангельское положение о том, «что верного в малом, над многим поставлю Я (Господь)». Как же можно интерпретировать данное утверждение Господа? Если у меня есть реальные силы не согрешить, но я по своей воле выбираю зло, то в конечном итоге, многократность таких выборов превращается в злой навык. Господь наш Иисус Христос, слава Ему во веки веков, своим Воскресением лишил бесов, какой-либо власти над людьми. Но когда человек согрешает, имея все силы не согрешать, и осознает сей акт, то по сути дела сразу становится богоборцем и с демонами – мучителями соединяется, кои десятикратно усилят тягу к греху и он превратиться в страсть, а человек станет ее рабом.

Например, что-то я узнал неприглядное про другого человека и возникает желание рассказать об этом кому-то, но с другой стороны я осознаю, что вполне мне по силам не делать этого и не осуждаю, то в следующие разы мне будет это делать все легче и легче. То же самое воздержался от гнева, где на самом деле были силы на это, то с каждым разом мне станет легче воздерживаться. А затем сформируется добрый навык, и я буду воздерживаться от гнева без усилий. То же самое и в потакании страстям. Например, если я могу не пить лишнюю рюмку, то есть на это силы имеются, но я все же своевольно выпиваю, то из-за такого акта начинает отниматься воля и, если так делать многократно, воля отнимется совсем. Пьянство превратится в злой навык и я стану рабом этой страсти. Уже и не хочу пьянствовать, но ничего с этим поделать не могу. И так при любом грехе. Знание, и что очень важно, применение именно этого закона, позволят человеку, мало по малу, очищать душу от страстей. Вот таким образом приобретается с Божьей помощью чистота сердца.

Закон «О взаимосвязи грехов и страстей»

Он показывает, что одна добродетель будет порождать другую. Например, если человек достиг смирения, то есть видения, что без Бога он никуда не годный, грешный и достойный только ада, то он начинает понимать, что и другие такие же грешные и больные. В итоге он не будет осуждать и вообще возноситься над людьми, но наоборот, начнет с великодушием и сочувствием относиться к ним, так как уже осознал и умом и сердцем, кто он есть сам на самом деле. То же самое относится к страстям. Этот закон святые отцы формулируют в иносказательной форме: «не препобедив матери, ты никогда не победишь дочерей». Например, человек может плакать, удивляться, что он часто раздражается и ведь в голову не может придти, что в основе этого лежит самомнение (гордость), а именно так это и есть на самом деле. Ведь скрытое послание такого человека звучит приблизительно так: «Ну как же Я смог это сделать? Ведь Я же такой хороший!». И если бороться только со следствием (раздражение), минуя причину (дмение о себе), то во веки веков не справиться с этой страстью.

Закон произвольного греха

Если человек согрешает свободно, когда нет понуждения страстей, и знает, что это грех, то попадает в очень опасную ситуацию. В чем здесь дело? Дьявол, после воскресения Христова, не имеет больше никакой власти над человеком, за исключением одного «но». Когда человек согрешает добровольно, то в этом случае он становится, по сути, антихристом и по закону подобия сразу соединяется с демонами-мучителями. А они резко усиливают силу греха, так, что потом, и противостоять ему невозможно. И уже не хочу согрешать, но не могу, становясь рабом греху и бесам. Этот закон можно обозначить и так — произвольный грех рождает непроизвольный. А затем все это превращается в навык и человек даже не замечает, что грешит. К примеру, человек много выпил алкоголя, хотя были силы не перепивать, после нескольких подобных актов, он превращается в пьяницу. И уже не хочет пьянствовать, но не может. А через некоторое время и не хочет бросать пить, потому, что перестал воспринимать это, как порок «А что такого? Пью как все!».

Грех уничтожается в начале помысла

Грех начинает обкатываться в мыслях. Начинает он свою работу с прилога- некого образа, имеющего страстную усладительность. А затем наш ум начинает внимать ему, сочувствовать и соглашаться с помыслом. А при многократном обыгрывании предложения ко греху, возникает по сути уже безудержная решимость совершить грех в реальности. И в принципе, у человека нет сил бороться с помыслами. Что же тогда делать? Вот поэтому и необходимо знать этот закон — грех можно уничтожить в самом начале помысла, то есть пока он не вошел глубоко в душу и все силы ее не прельстились им. Пророк Давид говорит об этом образно «уничтожать младенцев о камни». То есть не вступать с помыслом ни в какие разговоры и отсекать его на подходе. Но тут проблема еще заключается в том, что ум и мысль должны куда–то направляться, вместо помысла. И вот здесь мы должны вкладывать, фокусировать ум и мысль в слова молитвы Иисусовой: «Господи Иисусе Христе, помилуй мя грешного!». Произносить крайне неспешно, с вниманием, благоговением и покаянием. Минимум 5-10 молитв произнести, делая небольшие паузы между молитвами. А бесы не в силах выносить имя Христова, обжигаются молитвой и удаляются. Кроме того, покаяние устраняет повреждение души, возникающего от услаждения греховным помыслом.

Скорбь – это лечебное средство

С грехопадения человека и по настоящее время люди только и стремятся к наслаждениям. Когда эта потребность удовлетворяется, тогда мы счастливы, когда нет печальны. Это я называю ловушкой наслаждения. Так как, приняв такую установку, я неизбежно буду несчастлив, потому что скорбей в жизни больше. Стремлением к наслаждению в чувстве, прародители отпали от Бога, презрев радость от соединения с Господом. Как итог смерть и скорбь без Бога. Поэтому наслаждение является первопричиной трех основных страстей — сластолюбия, сребролюбия, славолюбия или одним словом самолюбия. Как наслаждение чувственное есть смерть, так скорби есть смерть для наслаждения. Отсюда мудрость — добровольно желай скорбей, как лечебное средство против страстей, ведь в них важнейшее орудие Спасения.

Как сказал один Святой отец «хочешь жить счастливо – не греши, если грешишь — кайся, если недостаточно каешься — терпи наводимые скорби».

Бог благоденствует человеку скорбями. Скорбь позволяет человеку обратить внимание на самого себя, обратиться к богомыслию – что за грех или страсть живут во мне? Может гордость, и я унываю, когда меня критикуют и мне необходимо начать бороться с этой страстью, может сребролюбие, и я гневаюсь, когда оно не удовлетворяется, возможно, славолюбие и когда люди не воздают мне честь, я печалюсь и так далее. Через скорби Господь смиряет нас, коли мы сами не хотим смириться. И показывает нам порок, укорененный в сердце, чтобы обратили на него внимание и боролись с ним, так как он тиранит нас. Важно, понимая терапевтическое воздействие скорбей, переносить их терпеливо, как горькое, но весьма эффективное лекарство. Недаром Господь в Евангелии говорит, что претерпевший наследует все, претерпевший до конца спасется. Очень важно благодарить Бога за скорбь: «Слава Тебе, Господи! Благодарю тебя, Господи! Достойно по моим делам принимаю наказание!». Пусть сквозь зубы, но заставлять себя так молиться. И сразу душа почувствует облегчение и утешение. Поэтому опытные христиане печалятся и плачут, когда нет долго скорбей, считая, что Господь перестал врачевать их.

Мерасвет

Мерасветы — это энергии и силы души в их мере, по которой нисходит Божественный свет, исцеляя, просвещая и преображая человека. У человека есть три силы души — вожделевательная, раздражительная и умная, как указывают святые отцы. В мерасвете — эти силы служат нам во благо. Например, вожделевательные силы необходимы, чтобы укреплять себя едой, водой и другими видами питания, чтобы отдыхать и восстанавливать свои силы. В мерасвете раздражительных сил люди гневаются на грех, отделяя его от гнева на самого человека, или гневаются на бесов, что вполне нормально. В мерасвете умных сил основной вектор ума направлен к Господу, согласно основной заповеди «возлюби Бога всем сердцем, всей душою, всем разумением твоим, а также осознании умом добра и зла и смысла своей жизни». После грехопадения произошло извращение, и противоестественное движение сил души от Творца к творениям и они превратились в страсти. И люди стали страдать. Мерасветы превратились в немерасветы.

По сути немерасвет это отсутствие вещества добродетелей, подобно как мрак не вещество, а отсутствие света. Вообще зло – есть уклонение ума в то, что не существует. От трех сил души происходят четыре энергии. Нормой или мерасветом ума является благоразумие и справедливость. Уклонение энергий в недостаток это –немерасвет, уклонение их в чрезмерность + немерасвет.

— Немерасветом благоразумия является безумие, + немерасветом ума высокоумие. Мерасвет раздражительной части души мужество. – немерасвет мужества есть малодушие; + немерасвет мужества это дерзость.

Мерасветом вожделевательной силы души является целомудрие.

– Немерасвет глупость; + немерасвет целомудрия есть необузданность.

Мерасветом самой умной части души является смиреномудрие.

+ Немеросвет смиреномудрия — любомудрие, а — немерасвет смиренничанье. Мерасветом самой раздражительной части является кротость, а ее – немерасветом гневливость, во всех ее проявлениях и + немерасветом раздражительных сил будет равнодушие.

Мерасветом вожделевательной силы в отношении к пище является стремление вкушать для поддержания сил, а – немерасветом этого будет чрезмерное недоедание с уроном для здоровья, + немерасветом в отношении к мере станет чревоугодие.

Мерасветом вожделевательной части в отношении к человеку, как к образу и подобию Божию значится чувство собственного достоинства и соответственно других, — немерасветом же этого становиться неуважительное отношение к себе и другим, как к образам Божиим. А + немерасвет данной меры славолюбие.

Мерасветом вожделевательной части души по отношению к деньгам, является стремление зарабатывать, чтобы иметь необходимое и в том числе для помощи страждущим. + Немерасветом : стремление ко все большему и большему обагощению и при этом кажется все мало. – Немерасветом будет являться нерадение о необходимом заработке.

Понятие о мерасветах, таким образом, является весьма важным. Почему? Потому, что любая вещь со словом много, превращается в страсть. То есть страсти не мера, немерасвет нормы в ту или иную стороны, или со знаком + или со знаком — . А ориентирование на мерасветы позволяет определить, где находится подвизающийся, в какую сторону он уклонился. Соответственно куда направлять борьбу, о чем молиться. Так как, иногда трудно понять из какой части души исходят страсти а, самое главное, что это преувеличение (+немерасвет) или преуменьшение (-немерасвет) по сравнению с нормой (добродетелью) соответственно других, — немерасветом же этого становиться неуважительное отношение к себе и другим, как к образам Божиим. А + немерасвет данной меры славолюбие.

Мерасветом вожделевательной части души по отношению к деньгам, является стремление зарабатывать, чтобы иметь необходимое и в том числе для помощи страждущим. + Немерасветом: стремление к все большему и большему обогащению и при этом кажется все мало. – Немерасветом будет являться нерадение о необходимом заработке.

Как работают страсти

Страсть есть противоестественное движение сил от Творца, к творению. Или добровольное покорение вещам мира сего, поклонение не Творцу, а сотворенному. В результате вещи мира сего приобретают власть над человеком, он порабощается ими. Зло, как говорят Святые Отцы, не существует само по себе в мире. Зло (страсти) это извращенные добродетели, когда мерасветы искривляются в немерасветы. Страсть рождается от многократно повторенного греха, который становится навыком. Например, когда после многократных осуждений, кои я делал по своей воле, имея при этом все силы не осуждать, осуждение превращается в навык. Что это значит? А значит это то, что даже когда я не хочу осуждать кого то, я все равно буду осуждать, но уже как раб, помимо своей воли. И с этого момента, страсть будет уже работать против меня, заставляя меня страдать. Ведь слово страсть означает именно страдание. Какой здесь механизм действия? Господь в заповедях Евангелия показал нам безопасный путь, свойства нормального человека.

Норма — быть кротким, смиренным, милосердным, терпеливым, возлюбить Господа Бога и ближнего, как самого себя, поступать с другими, как хотел бы, чтобы с тобою поступали. Человек сотворен таким образом, что может жить счастливо только с Богом, душу Он предизбрал престолом своим. Святые Отцы говорят, что корнем всех бед явилось для Евы, а затем для всех человеков, себялюбие. Но почему? Давайте попытаемся по немощи нашей разобраться. Себялюбие есть телолюбие, теложеление, саможеление. Основа основ в нем – это стремление к наслаждению. Вы скажете ну и что тут такого? Но на самом деле, это корень всех страстей. Так как человек в результате грехопадения прародителей стал смертным, тленным и страстным, то именно вот эта страстность явилась той скользкой почвой, на которой спотыкаются люди. Почему? Давайте с Божьей помощью разберемся.

У человека есть три силы души — раздражительная, вожделевательная и умная. Вожделевательная — это желания, намерения, воля. Раздражительная — это чувства. Умные силы души — это ум, мысли, разум. Все силы души человека перескочили свою нормальную меру, свой мерасвет. Мерасвет это мера сил души, создающая нормальный свет, ощущаемый внутренним покоем. От сил души рождаются энергии. От умной силы мерасветы благоразумия и справедливости. От раздражительной рождается мерасвет мужества. От вожделевательной: мерасвет целомудрия. Страсти есть немерасветы. Немерасвет+ есть искажение мерасветов в сторону увеличения. Немерасвет- есть искажение мерасветов в сторону уменьшения.

Я могу поесть до легкого чувства голода — это мерасвет вожделевательной силы, а могу объесться, и это будет немерасветом+ этой силы.

Я могу уважать людей — это мерасвет раздражительной силы, а могу человекоугодничать это немерасвет+ этой силы. Немеросветом- вожделевательной силы станет неприязенное отношение к людям. Мерасветом умной силы является благоразумие, то есть ради любви. Немерасвет+ умной части души извратится в высокоумие. А немерасвет- ума: глупость или безумие.

Дело в том, что у человека вследствие грехопадения силы души повредились и человек не может удерживаться в мерасветах, а легко соскальзывает в немерасветы. А немерасветы повреждают людей. Например, гордый чувствует себя хорошо, пока его страсть подтверждается, а как только его унизят, тот же немерасвет + ума , заставит человека страдать в форме печали или гнева. При хроническом течении данного процесса разовьется невроз или сердечнососудистые заболевания, а чаще эти «болячки» будут совместно. Кроме того, гордый и тени своей страшится, боясь, что его гордость кто-нибудь или что-нибудь унизят. А ведь такое невозможно в жизни, чтобы наше самомнение не задевали, и это происходит постоянно. А теперь представьте, как живется человеку страдающему гордостью, как немерасветом+ умной части души.

То же самое сребролюбие. Когда удовлетворяются его немерасвет+ , то человек чувствует себя хорошо и ему даже кажется, что он нестяжательный, однако, если чуть возникли финансовые затруднения, сразу испытывает печаль или даже уныние. И так работают любые страсти. Поэтому бороться со страстями надо не из-за того, что не удовлетворяются немерасветы, а из-за ненависти к ним, как абсолютному злу.

О сродстве страстей и добродетелей

В этом духовном законе много нюансов. Например, я борюсь с блудными помыслами. Но при этом вижу, что ничего не получается. И человек считает помыслы тщеславия и памятозлобия за мелочь. В результате развивается ожесточение сердца, под сердцем понимаются ощущения духа. Сердце становится нечувствительным к греху. И таким образом, в конце концов, блудная страсть еще более усиливается. Поэтому, так как страсти взаимосвязаны и одна страсть порождает другую, необходимо бороться со всеми грехами. И добродетели одна порождает другую, если не впасть в гордость, а оставаться в смиренномудрии. Например, человек избавился от алкоголизма, и если не возгордится, а пребывает в смирении, понимая, что этого добился не сам, а это Господь ему дал, то со временем он будет приобретать от Бога как по цепочке, кротость, страх божий, милость, нестяжательность и т.д. А если такой человек будет кичиться своими мнимыми достижениями, то эта страсть породит окамененное нечуствие в сердце, то есть неспособность видеть свои многочисленные грехи или даже греховность, как состояние сердца. В результате за счет присоединения еще более страшных страстей, лености, забвения и неведения, он впадет опять в пьянство, согласно духовному закону.

О соблазне

Соблазн есть болезненное видение немощей других людей, которое приводит к их громадному и уродливому преувеличению. Опаснейшая страсть, которая приводит к неисчислимым падениям. Господь говорит, что невозможно в мире не быть соблазнам, но горе тому, от кого они исходят, лучше ему надеть мельничный жернов и броситься в море. Замечено, что в чем я осуждаю другого, в тот грех же и сам впаду. Соблазн есть неизменное проявление гордости. Так как, когда я осуждаю, то тем самым, как бы подразумеваю, что сам бы такого не сделал. По сути человек берет на себя роль Бога и судит чужого раба. Если я бьюсь, с Божией помощью, с какой либо страстью, но осуждаю, то эта страсть не только не уменьшится, но возрастет. Мы знаем, что Бог гордым противиться, а смиренным дает благодать, как поет богоносный пророк. Если я молюсь Господу об исцелении от страстей, но продолжаю осуждать, то не будет мне в этом проку, а еще хуже Бог попустит пасть тяжелыми грехами для моего вразумления. Молитва человека соблазняющегося грехами другого бесплодна. При продолжающемся нарастать соблазне, продолжает нарастать и гордость, что приводит, как говорят святые отцы, к окамененному нечуствию. Что это значит? А значит это, что все силы души, прежде всего, умная, но и раздражительная и вожделевательная, перестают видеть свои согрешения. А вот это-то очень и очень страшно, так как , когда я не зрю свои согрешения, то и бороться с ними не буду и погибну. Я хорош, по-сравнению с другими и мне нужен не Спаситель, а наградитель.

Как бороться с соблазном? С внешней стороны, Святые отцы рекомендуют, так называемое хранение чувств. Воздерживаться, сколько это возможно от «вращения» глаз на то, что может искушать на грех – на женщин, политику, дорогие машины и т д. Не прислушиваться или не принимать участия в разговорах, которые активизируют мои страсти, даже стараться избегать встречаться с людьми, смотреть телевизор и интернет или отельные программы, которые открыто или скрыто стимулируют мои страсти и мою наклонность ко греху. То же касается чувств, связанных с едой. Здесь возможно два варианта. Первый — сластолюбие в форме получения удовольствия просто от значительного количества пищи (чревоугодие). Второй собственно сластолюбие (гортанобесие), когда человек чрезмерно ищет наслаждений от вкусной пищи. При первом варианте Святые отцы советуют, есть не досыта. То есть прекращать прием пищи с легким чувством голода, а насыщение придет позже, минут через сорок. А вот эти-то «мучительные» минуты необходимо перетерпеть. Что в отношении второго варианта, то здесь не нужно отказываться от вкусного, а просто съедать его понемножку, хоть каждый день. Например, не горсти конфет, а одну, две конфетки в день, ни полкило вкусных печений, а одно, два печенья.

Молитва

Молитва есть связь с Богом. Молиться – значит умолять. «Жертва Богу дух сокрушен, сердце сокрушенно и смиренно Бог не уничижит», — поет псалмопевец. Спасение целиком дает Бог, человеку же необходимо принять спасение через доверие, веру и надежду на Спасителя. А это в полной мере проявляется в молитве. Сами мы не можем исполнить не одной заповеди, не можем успешно бороться со страстями, так как имеем сильнейшую греховность и по сути парализованы этим состоянием. Как стенает Павел «бедный я человек, что хочу делать доброе, того не делаю, а, что не хочу делать(злое), то делаю. Если же я делаю, то, что не хочу, значит, делаю не я, а живущий во мне грех. Кто меня избавит от этого тела смерти? Слава Богу, что я спасен Господом Иисусом Христом!» Именно через молитву мы получаем благодатный дар исцеления от страстей, мучающих нас, и приобретаем дар жизни по заповедям, в которых открывается сам Христос. Почему дар, да потому что это Бог мне дает, сам я за копейку зарежу. Но, как опытно изрекают Святые отцы, молитва дается молящемуся.

Конечно, не сама по себе молитва помогает нам, но Господь внимает ей. Какой же молитве внимает Бог? «Жертва Богу дух сокрушен, сердце сокрушенно и смиренно Бог не уничижит» говорит пророк Давид. А мы как молимся? Как автоматы, равнодушно. К одному подвижнику пришел другой подвижник, знакомый первому. И говорит старцу, что имеет непрерывную молитву, а тот ему ответил: «Да нет у тебя никакой молитвы, ты просто привык к ней, как иные привыкают к ругани». А ведь верно, молимся без души, сами витая невесть где. Поэтому, в молитве необходимо собрать себя воедино. В результате грехопадения, все силы души направлены в разные стороны – ум смотрит на одно, мысль витает о другом, воля и чувства тоже имеют разнонаправленные векторы. Но не так было в раю. Бог, как говорит Исаак Сирин (преподобный), избрал человека престолом своим и обитал в нем и все силы человека, дух, душа и тело соединенные в едином движении, непрестанно обращались к Господу, что, по сути, и было молитвой. Так и нам, сейчас необходимо, соединяя ум и сердце воедино восстановить связь (религию) с Богом.

Без внимания молитвы не бывает. Внимание – это ум. Ум владыка всего. Поэтому необходимо молиться с вниманием, вкладывая ум в слова молитвы. Если рассеиваюсь на посторонние, снова фокусировать внимание на молитву. Этому надо научиться, проявить терпение. Просить Господа, чтобы научил молиться. Лучше помолиться меньше, но внимая умом. Второе условие молитвы касается раздражительной части души и является благоговением. Необходимо не забывать перед Кем мы стоим и к Кому обращаемся. Без внимания молитвы не бывает. Это пустое перебирание слов. Это оскорбление Бога. И третье условие – покаяние. Молиться значит умолять Бога — то есть каяться перед ним. Без сокрушения не соединиться с Господом.

Сердце сокрушенно становится смиренно.

Нерассеянная молитва сокрушает сердце. Молитва есть глава всех добродетелей, в ней нищета, мир, жажда правды, милость, любовь. Очень важно при возникновении злых помыслов не собеседовать умом с ними, так как я легко могу плениться ими. Поэтому опытные подвижники, боясь обжечься ими, обжигаясь от них, перефокусируют ум в молитву Иисусову, вкладывая ум в слова молитвы. Эта методика называется безмолвием. То есть не собеседовать с помыслами, а отсекать их на подходе, потому что сосложение с помыслом приведет к пленению и падению. Поэтому помысел препобеждается, точнее можно препобедить только в самом начале его действия, когда же он войдет в сердце справиться с помыслом невозможно. Так как в результате грехопадения личность человека множественно расщеплена: ум в одном месте, мысль в другом, желания и чувства в третьем, то важно при нашествии помыслов, как говорят святые отцы, собирать себя внутрь себя. То есть концентрировать ум, чувства и волю в молитву Иисусову молясь с вниманием (ум), благоговением (воля) и покаянием (чувства).

О вере

Нам часто говорят, что нужна вера. А, что это значит, не объясняют или расставляют не те акценты. Давайте порассуждаем о ней, основываясь на святоотеческом учении. Первую благодать, человек получает в крещении, но чаще всего она отходит из-за грехов, так как крестят в детстве и неосознанно, а раньше такого не было. Потому, что сознательного решения евангельской жизни человек и не принимал, а просто крестили автоматически, рассматривая крещение, как магию «чтобы не болел». Но если человек ведет жизнь подвижническую, то и в этом случае могут быть препоны. Если я совершаю пост, бдение, молитву, стремлюсь жить по заповедям и верю в то, что я сам совершаю подвиг и, в конечном счете, свое спасение, то благодать Божья отходит от меня. По псалмопевцу: «Бог гордым противится, а смиренным дает благодать». Если же я совершаю все подвиги и многие изнурения, но надеюсь на награду от Господа за это, то опять теряю благодать и, по сути, Спасение. Когда же я борюсь со страстями, пощусь, молюсь, пытаюсь соблюдать заповеди, только веруя в то, что Господь смилуется надо мной, придет и освободит меня от страстей, то вот такая вера и есть истинная вера. И видя, такую смиренную веру, Бог дает благодать. А я воспринимаю, такую благодать, как милость от Господа, но никак за заслуги.

Вторая благодать дается Богом через совершение заповедей. Если я совершаю заповеди, надеясь, что Господь смилостивится надо мной, придет и исцелит, то я получу благодать. Если же я трудясь над заповедями, втайне или не втайне возвышаюсь своими делами или же тщеславлюсь этим, то не только не получу благодать, но упаду в плотские грехи. Почему упаду? Да для того, чтобы невольно смирялся. Как говорит Иоанн Златоуст, хочешь жить счастливо — не греши, если грешишь — кайся, если недостаточно каешься, терпи наводимые скорби. А преподобный Симеон Новый Богослов показывает: воздаяние не за добродетели и труд ради них, а рождшимуся от них смирению, если его нет, весь труд напрасен. Когда человек принимает решение, ревностно жить по заповедям Евангелия, то начинает обнаруживать, что ни одной заповеди он выполнить не может. Например, принял решения не тщеславиться, а сам практически беспрерывно, явно и не явно продолжает тщеславиться. Захотел не осуждать и тут же осуждает «неблаговидных» окружающих. И тут начинает понимать, что погибает и собственными силами исцелиться не может, а только Господь Иисус Христос может совершить Спасение по своей милости. И вот здесь я начинаю буквально вопить, как вопят погибающие: «Господи, помилуй меня грешного!»

Вернуться к статьям